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lunes, 28 de julio de 2014

INTRODUCCIÓN A LA PRÄCTICA

Practice - An Introduction
Las personas que se inician en la práctica del budismo de Nichiren generalmente introducen primero la entonación de Nam-myoho-renge-kyo (también denominado daimoku) por unos minutos a la mañana y a la tarde.
Se recomienda adoptar el budismo de una manera práctica y apropiada a las circunstancias de cada persona, por lo que se alienta a quienes se inician en el budismo, que puedan comprobar los efectos de la oración acostumbrándose gradualmente a la práctica. La presencia de los compañeros de práctica en los grupos locales de la SGI ayuda a despejar las preguntas que surgen en el proceso de aprendizaje.
La cantidad de tiempo que se dedica a la oración es una elección personal. Por ejemplo, al comienzo, una persona puede optar por hacerlo durante cinco o diez minutos cada vez. Lo más importante es tratar de convertir la oración en una rutina, en lo posible, matutina y vespertina. Mantener la práctica es un desafío constante, que sin embargo, permite cosechar muchos beneficios. Con frecuencia, quienes enfrentan obstáculos oran de manera mucho más concentrada para lograr percibir su situación con mayor claridad.
La entonación del daimoku se compara con el acto de cargar una batería, de modo que, cuanto más energía esta tiene, más puede dispensar. No obstante, es importante recordar que la práctica no es algo mágico. Nos brinda esperanza, fortaleza y energía, de modo que podamos llevar a cabo la acción correcta para resolver nuestros problemas. Muchas personas oran naturalmente por otras personas que están sufriendo. 

Estudio y reuniones de diálogo

Practice - An IntroductionCrédito fotográfico: Lisa Hollis
 El hábito de profundizar los conocimientos del credo religioso es vital para obtener lo mejor de la práctica budista. El material de estudio disponible en esta página web brinda una guía práctica de introducción al budismo. Se alienta a las personas que están comenzando a practicar a participar de las reuniones locales de la SGI, a fin de que planteen sus preguntas y reciban el apoyo y el aliento de quienes poseen mayor experiencia en aplicar el budismo a los desafíos de la vida diaria.

Guía del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, sobre el daimoku

“[S]omos seres humanos, así que es natural que nuestra mente fluya y que afloren toda clase de pensamientos y recuerdos. (…) No hay técnica determinada o una establecida para orar. El budismo da importancia a la autenticidad, a la naturalidad. Por lo tanto, hagan daimoku tal como son, sin artificios ni imposturas. Con el tiempo, a medida que su fe se desarrolle, verán que cada vez les es más fácil concentrar la mente cuando oran.”
“Es natural que su oración se centre en sus propios deseos y sueños. (…) Pero si entonan daimoku de una forma natural, sin reservas ni afectación, por lo que más ansían, con el tiempo irán cultivando un estado de vida cada vez más amplio y noble. Desde luego, está perfectamente bien hacer daimoku con la decisión de ser una persona más generosa o por el bien de los amigos y del kosen-rufu, es decir, por la felicidad y la prosperidad de todas las personas. Son libres de hacer daimoku por lo que quieran. Todo queda en ustedes. Hacer el gongyo y el daimoku no son obligaciones, sino un estupendo derecho que todos tenemos.”
[Extraído de “La importancia del gongyo y el daimoku”, de la serie “Conversaciones sobre la juventud: Para los protagonistas del siglo XXI”, publicado el 9 de julio de 1997, en el Koko Shimpo, periódico de la División de Estudiantes de Segunda Enseñanza Superior de la Soka Gakkai.]

lunes, 21 de julio de 2014

History of the SGI


Orar es el coraje de perseverar
Es la lucha que nos lleva a superar
nuestras debilidades y nuestra falta de autoconfianza
es imprimir en lo mas profundo de nuestro ser
la seguridad de que podemos cambiar una situación.
Con la oración destruimos el miedo, borramos las penas
y encendemos una antorcha de esperanza.
La oración es la revolución que reescribe el guion de nuestro destino.

                                                                                      DAISAKU IKEDA.

FRAGMENTO DE LA NUEVA REVOLUCIÓN HUMANA de Daisaku Ikeda


"Los dirigentes deben empezar por estudiar y tomar contacto directo con las cosas. Si no lo hacen, ya son culpables de negligencia; no son lideres genuinos, sino simplemente personas que paladean la ilusión de la autoridad. Siempre tengo presente esto. Por eso, creo que debo hacerme el tiempo para viajar a otros países. Ustedes también , como futuros lideres, deben mantener un espíritu abierto al conocimiento y dispuesto a obtener una experiencia personal enriquecedora."

martes, 2 de julio de 2013

Quien tiene GOHONZON,


No puede mendigar un “poquito” de triunfo en la vida.
Quien tiene GOHONZON,
Necesita brillar en todo lo que hace, sea en el trabajo, en la familia.
en la escuela, donde quiera que esté tiene la obligación de ¡ser el mejor!.
Quien tiene GOHONZON,
Necesita soñar alto, necesita albergar grandes realizaciones,
Puesto que será aún mayor su convicción!
Quien tiene GOHOZON,
No puede temer lanzarse  a grandes objetivos,
debe y necesita realizar grandes cosas,
no puede vivir sólo de “sueños”.
Tiene que realizar, buscar, tiene que tornar su vida irreconocible
para aquellos que lo conocieron antes del inicio de la práctica.
Es común decir,
que si fuera a vivir problemáticamente, triste, angustiados, vencidos.
entonces ¡No hay necesidad de ser Budistas!
¿Para qué ser Budistas, si no mejoramos en nada?
para vivir fracasadamente, no hay necesidad de religión.
Si abrazamos el Budismo, si abrazamos la filosofía,
si somos adeptos de Nichiren Daishonin,
no podemos vivir de forma fracasada,
tenemos que vencer,
tenemos que superar nuestros problemas,
tenemos que justificar nuestra existencia con realizaciones.
Analicemos nuestra práctica,
Nuestra sinceridad en las oraciones,
nuestra conducta en el día a día,
buscando siempre lo mejor y
partamos hacia el infinito de nuestro sueños.
                                                                           DAISAKU  IKEDA

lunes, 1 de julio de 2013

El Altar y su significado

El Altar

El significado de los ramos de shikimi , el incienso, las velas, la campana y el rosario (juzu )


Por Keiko Takahashi, Responsable del Depto. de Estudio de la DJF
P: ¿Por qué ofrecemos ramos de shikimi al Gohonzon , en lugar de ofrecer flores bonitas?
R: Porque el shikimi es un árbol aromático y siempre verde. Por supuesto, las flores son más bellas, pero enseguida se marchitan y mueren. Nichiren Daishonin nos enseña que nuestra vida es eterna; los ramos de shikimi , siempre verdes, simbolizan la eternidad de la vida.
Asimismo, cuando afrecemos los ramos de shikimi al Gohonzon , estamos agradeciendo al Buda, con su fragancia. En la India, cuando Shakyamuni pregonó sus enseñanzas, existían muchas plantas aromáticas a su alrededor, tales como sándalo y aloe, pero, en Japón, la única planta aromática apropiada para ofrecer al Buda es el shikimi .
P: Entonces ¿Es una obligación ofrecer siempre ramos de shikimi al Gohonzon ?
R: Fuera de Japón, donde no existen plantas de shikimi , son ofrendadas otras especies de plantas, tales como pinos y otras semejantes. Por lo tanto, se puede ofrecer cualquier otro ramo que sea siempre verde. Ikeda Sensei, al respecto, dice: "En los lugares en que no existen las plantas de shikimi , se puede ofrendar cualquier tipo de planta o árbol de hojas verdes. También es posible utilizar plantas verdes artificiales".
P: ¿Qué significado tienen el incienso y las velas?
R: Tanto la realización del Gongyo y el Daimoku , como la limpieza del altar, la ofrenda de frutas, agua y plantas verdes de shikimi, quemar incienso y encender velas, todas las mañanas y las noches durante la oración, son expresiones fundamentales de nuestra sinceridad en la práctica, por medio de la cual acumulamos buena fortuna.
Hay muchas parábolas en las escrituras budistas que cuentan sobre los grandes beneficios obtenidos por ofrecer velas o lámparas para el Buda. En el Capítulo 23° del Sutra del Loto , se cuenta la historia del "Bodhisattva Yakuo", que recibió incalculables beneficios por quemar sus huesos en ofrecimiento al Buda. Asimismo, el "Sutra Kengu" explica acerca de una mujer pobre que vendió su propio cabello para comprar un poco de lino y óleo para ofrendar una lámpara al Buda. Este sutra dice que la lámpara que ofreció esta mujer pobre al Buda, continuó encendida durante toda la noche, mientras otras lámparas ofrendadas por personas ricas se apagaron cuando comenzó a soplar un fuerte viento. De acuerdo con estas escrituras budistas, las lámparas o velas han sido ofrecidas en los templos budistas desde tiempos muy antiguos.
La luz simboliza la sabiduría del Buda porque ilumina las escrituras. En este sentido el incienso y las velas han sido ampliamente usados como ofrecimientos típicos al Buda. Por lo tanto, si es imposible ofrecer todo esto, por ejemplo, por causa de que hay niños pequeños en la casa o porque no se pueden obtener plantas de shikimi , se puede usar la luz eléctrica en lugar de velas y plantas verdes artificiales en lugar de ramos de shikimi . Lo más importante es ofrendar al Gohonzon con todo el corazón y no es preciso preocuparse por las formalidades.
P: ¿Y el incienso?
R: El quemar incienso significa ofrecer fragancia al Buda. En la época de Nichiren Daishonin, como todavía no existía el incienso, se utilizaban polvos de sermón. Luego, desde la época de Edo, se comenzó a utilizar el incienso (senko ).
P: Si quemar incienso significa ofrecer fragancia, se pueden utilizar perfumes ¿Verdad?
R: Pues, no niego la validez de tu pregunta, porque en las escrituras budistas también se menciona que ofrecían fragancia al Buda poniéndose perfumes en el cuerpo, pero, si siempre usáramos perfumes para ofrecer fragancia al Buda, se nos acabaría el ahorro (risas).
De todos modos, no es obligatorio quemar siempre incienso. Ikeda Sensei nos orienta: "Las acciones de invocar Daimoku, leer la Liturgia, ofrecer plantas verdes, quemar incienso, las actividades que cada día realizamos en la organización y en el trabajo, son todas ofrendas al Gohonzon y para servir al Kosen-Rufu . Toda acción quedará grabada y nos permitirá echar buenas raíces en la vida, y ésto será transmitido a las futuras generaciones".
P: ¿Me permite hacerle otras dos preguntas?
R: Por supuesto, por favor, dígame.
P: Quisiera preguntarle acerca de la campana. ¿Hay reglas fijas sobre la forma de tocarla?
R: No, específicamente no existen reglas fijas sobre la forma de tocar la campana. La tocamos para originar el sonido, mediante el cual estamos elogiando al Buda. Antes solía decirse que antes de comenzar el Capítulo "Hobenpon" se debía tocar 7 veces la campana y antes del "Juryohon" se debía tocarla 3 veces, sin embargo, todo esto no tiene ningún fundamento. Nichiren Daishonin nunca estableció ninguna regla para tocar la campana. Por lo tanto, creo que no importa la forma de tocar. Cada uno tiene su propia forma y no hay necesidad de sentirse incómodo por ello.
También pienso que tocamos la campana como una guía, cuando estamos reunidas varias personas, para hacer el Gongyo unánimemente. De todas formas, es importante hacerlo cómodamente y tocar la campana libremente. Toda Sensei también dijo al respecto: "Toquen la campana como si fuera música, háganlo animadamente" (risas).
P: Entiendo… y ¿qué significado tiene el juzu ?
R: Originalmente, el rosario (juzu ) fue hecho para utilizar durante nuestras oraciones. En la época de Shakyamuni no existía, por lo tanto data de una época posterior y fue hecho para cumplir formalidades.
P: ¿Por qué el rosario tiene a un lado dos pompones y al otro lado tres?
R: Esto también sufrió cambios según las épocas, pues hubo una época en que los dos lados del rosario tenían sólo dos pompones. Actualmente, en general, la parte de los dos pompones se coloca en el dedo de la mano izquierda, y la parte de los tres pompones en el dedo de la mano derecha. En realidad, esto no tiene ningún significado profundo. Nichiren Daishonin nunca enseñó que si nos equivocábamos al ponernos el rosario no obtendríamos beneficios (risas).
Daibyakurenge, octubre de 1999, pág. 59 a 61
 
La razón  por la cual uno invoca Nam myoho rengue  kyo es transformar la vida y la manera de vivir.
Nam myoho rengue kyo es la ley de causa y efecto. Así como la flor de loto crece blanca y pura en el pantano cualquier persona puede cambiar la situación en la que se encuentra  mediante  la invocación de esta ley. Cuando repetimos Nam myoho rengue  kyo extraemos de nuestro interior infinita energía y sabiduría, para poder producir ese cambio, para transformar eso que nos hace sufrir  en algo que nos llene de felicidad.”
                                                                                                  Daisaku Ikeda

viernes, 28 de junio de 2013

Por que uno invoca Nam Myoho Renge Kio ?

La razón  por la cual uno invoca Nam myoho rengue  kyo es transformar la vida y la manera de vivir.
Nam myoho rengue kyo es la ley de causa y efecto. Así como la flor de loto crece blanca y pura en el pantano cualquier persona puede cambiar la situación en la que se encuentra  mediante  la invocación de esta ley. Cuando repetimos Nam myoho rengue  kyo extraemos de nuestro interior infinita energía y sabiduría, para poder producir ese cambio, para transformar eso que nos hace sufrir  en algo que nos llene de felicidad.”

                                                                                                  Daisaku Ikeda